John Myers
(Dr. Phil. Sirinya Pakditawan) – L'eau – un symbole de vitalité et de changement. Cette métaphore a été reconnue par les sages il y a des milliers d'années.
La vie est synonyme d'équilibre
Le cœur du taoïsme réside dans le profond respect de l'homme pour la nature et ses manifestations. La vie ici signifie avant tout un équilibre entre les cinq phases du changement : le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau.
L'élément feu, qui représente la chaleur, la force et l'énergie en expansion et est essentiel au maintien de la vie, contraste avec l'eau de refroidissement et de nettoyage en tant que clé de la longévité. En tant qu'élément de base de la vie dans la Chine ancienne, il était crucial dans le choix de l'endroit où s'installer.
L'eau comme modèle de vie saine
Le Tao veut combiner l'esprit communautaire avec l'individualité, l'ordre avec la spontanéité et l'unité avec la diversité. Le mouvement et le changement sont donc élémentaires, et l'eau n'est saine que lorsqu'elle bouge. Laotse, la figure de proue du taoïsme, décrit symboliquement le flux de la vie depuis l'origine, la source, jusqu'à l'océan.
L'eau, en tant que modèle pour une vie saine en harmonie avec le mouvement fluide de la nature, n'est pas une simple incarnation du féminin, le principe yin, mais peut se transformer en yang, le masculin, mais elle revient toujours à l'état de yin atteindre. Car bien que l'eau sous l'influence du feu monte sous forme de vapeur et de brouillard, tôt ou tard elle reviendra sur terre sous forme de pluie.
Les gouttes constantes usent la pierre
Étant donné que l'eau est plus liée à la terre et donc plus dépendante de la gravité que l'air ou le feu, elle recherche toujours l'endroit le plus calme et le plus profond et trouve accès à n'importe quel endroit, aussi bien caché soit-il. Il s'avère être l'un des éléments les plus puissants :
"Une goutte régulière use la pierre."
De manière analogue à ce proverbe allemand, l'eau est généralement représentée dans l'oracle chinois et le livre de sagesse I Ching avec deux lignes brisées, qui contiennent une ligne ininterrompue entre elles : en dehors de « Yin », i. H. doux et perméable (waiyin), à l'intérieur de "Yang", c'est-à-dire. H. dur et énergique (neiyang).
En raison de sa qualité passive et pourtant omniprésente, l'eau est le modèle du changement et du mouvement et donc la meilleure métaphore du Tao : elle n'a pas de forme constante, elle n'est donc pas têtue et bloquée, mais se fraye un chemin librement autour de tous les obstacles. .
Toujours de nouvelles formes
La force de l'eau s'exprime également dans sa capacité à être antistatique en son cœur, donc en quelque sorte « individuelle » et « autonome ».
Parce que chaque goutte est différente de toutes les autres, chaque flocon de neige est différent de tous les autres, et chaque nuage a une qualité différente de celle d'avant et d'après, l'eau incarne l'intangible et l'anormal, car ce qui était juste normal est le moment suivant change à nouveau.
Il ne peut donc être classé dans aucune catégorie, et ne peut être classé, car il présente constamment de nouvelles formes aux caractéristiques différentes.
La sexualité est ancrée dans l'élément eau
Ici, dans la capacité de changer, l'eau et les êtres humains sont similaires. Ce dernier est considéré par les taoïstes comme un être d'eau - l'homme est en réalité de l'eau : dans l'union du mâle et de la femelle, le liquide devient une forme, et l'eau aide, comme toujours au début des processus de métamorphose, à accumuler de la matière et forme, et en même temps sert de réservoir d'informations, qui garantissent la survie de la vie.
La sexualité est donc profondément enracinée dans l'élément eau, qui porte l'énergie de reproduction et est donc aussi un symbole de force vitale concentrée par la combinaison de la flexibilité (sperme) et de la réceptivité à de nouveaux ovules). L'utérus avec son liquide amniotique fournit le sol pour la croissance d'une nouvelle vie et est un exemple des caractéristiques féminines de recevoir et de nourrir, de nourrir et de nourrir, ainsi que de se bercer et de prendre soin.
L'eau - le principe de base de la nature
En fait, un homme apparaît comme une créature aquatique, car il se compose principalement de 65% d'eau, sans laquelle toutes les fonctions corporelles s'arrêteraient. Chacune des milliards de cellules du corps humain est composée de ces éléments de base, sels et composés carbonés, que l'on trouve également dans la mer.
Superbement adaptable et semblant toujours céder par sa douceur, sa transparence et sa capacité à transformer, assimilant et absorbant finalement tout, l'eau illustre le principe fondamental de la nature.
Rien n'est plus parfait que l'eau
Le taoïsme postule que les êtres humains sont capables de perfectionner ces qualités inhérentes de flexibilité et de douceur en qualités exceptionnelles. Laotse vantait déjà les propriétés de l'élément : « Rien au monde n'est plus souple et plus doux que l'eau, mais rien ne peut mieux faire qu'elle pour attaquer le solide et le dur » (Tao Te King, verset 78).
L'eau est douce, mais avec sa puissance inébranlable, elle surmonte tous les obstacles. C'est l'origine de la vie et en même temps l'énergie d'origine.
Les reins abritent la volonté et l'ambition
Les mêmes mots peuvent être utilisés pour décrire l'eau ainsi que l'esprit et les sentiments humains : si l'énergie est équilibrée, cela se reflète dans l'adaptabilité, la volonté de changer, la dévotion et la douceur. Cela rend à la fois doux et inflexiblement fort. Selon les écritures traditionnelles, les reins humains abritent la volonté et l'ambition. La volonté de survivre est une force archaïque qui se manifeste au niveau physique dans la puissance, la libido et la fertilité.
Dans la constance et la clarté, dans la persévérance même face à une grande résistance, elle ressemble à l'eau : en surface, la volonté peut paraître douce, mais à l'intérieur elle est inflexible et ferme. Waiyin neiyang – Yin à l'extérieur, Yang à l'intérieur : adaptation extérieure et défensive, énergie intérieure, contrôle et guidage.
Reins - le trésor de l'énergie vitale
Pour les taoïstes, les reins sont considérés comme le trésor de l'essence vitale et le "réchauffement du corps". Ici, l'énergie vitale Yuan Qi2 est préservée et stockée. Chaque être vivant reçoit cette énergie primordiale ou « énergie prénatale » au moment de la conception. C'est la substance de base, le réservoir énergétique, qui ua contient l'énergie des ancêtres, également appelée qi ancestral.
L'énergie vitale ne peut pas être remplacée et est constamment épuisée. Cependant, si vous les épargnez, vous pouvez retarder le processus. Par conséquent, du point de vue de la médecine taoïste, il est essentiel de faire attention à « conserver la vitalité des reins » en plus d'être connecté à la terre.
Tous les exercices et techniques de méditation taoïstes, mais aussi les arts martiaux visent à préserver au mieux l'énergie originelle et à constituer la deuxième source d'énergie, respiratoire et alimentaire, le Zong Qi, "l'énergie postnatale".
Eviter le stress pour conserver son énergie
Avant tout, l'art de conserver l'énergie consiste à éviter les excès et le stress et à équilibrer les cinq émotions de la colère, de la joie, de l'inquiétude, du chagrin et de la peur, créant ainsi un équilibre entre le yin et le yang. Par conséquent, l'individu masculin ne doit pas négliger sa composante féminine, ni la femme ne doit négliger son masculin.
Car si vous excluez une partie, vous vous écartez du "flux naturel de l'eau" et donc n'écoutez plus le Tao. Pour cette raison, l'exhortation de Lao-tse à l'homme est : « Connaissez leur masculin et gardez leur féminin – laissez couler le monde. Laissez couler le monde, et le pouvoir permanent ne vous fait pas défaut, [ainsi] vous revenez à l'enfance » (Tao Te King, verset 28).
L'homme doit créer son lit au rythme de l'eau pour rester connecté à l'original, à l'enfantin.
Suivre le principe de l'eau, c'est aussi pratiquer la non-action (wuwei) : faire quelque chose sans forcer, laisser quelque chose arriver sans effort, et laisser couler le flux de ce qui se passe.
L'eau, elle aussi, surmonte tous les obstacles avec douceur et souplesse, comme le saule qui, avec ses branches flexibles, survit sans effort à chaque tempête de neige, tandis que le sapin robuste est déraciné parce que ses branches inflexibles se brisent sous le poids de la neige. Cependant, la neige tombe du saule flexible et il se redresse à nouveau.
Suivez votre intuition et autorisez le changement
La non-action exige la confiance en sa propre intuition, la pensée « du cerveau droit » du « cœur-esprit ». Il en résulte une spontanéité que les enfants ont encore. Cependant, chez les Occidentaux, l'hémisphère gauche du cerveau, qui est responsable de la planification et de la rationalité, supprime presque complètement le cœur et l'esprit.
Cependant, l'inconscient intuitif est d'une grande importance pour l'homme, car il peut contribuer au changement dans de nombreuses situations. Parce que lorsqu'une personne prend une décision émotionnellement, par inspiration intérieure, cela se traduit généralement par des idées profondes qui n'auraient pas été possibles par la rationalité.
En ce sens, l'intuition signifie suivre le rythme de l'eau et permettre son propre besoin émotionnel d'expression et de changement, qui est nourri de l'intérieur.
L'homme est une créature aquatique
L'eau est classée dans le système de valeurs taoïste comme "la bonté la plus noble" (Shangshan Ruoshui), qui conquiert tout le reste par l'endurance. Si l'homme suit sa nature et son originalité, le principe universel de l'eau, il s'avère être une véritable créature aquatique non seulement à cause de sa condition physique. L'eau devient ainsi son élixir de vie.
