John Myers
(Dr. Phil. Sirinya Pakditawan) – Acqua – simbolo di vitalità e cambiamento. Questa metafora è stata riconosciuta dai saggi migliaia di anni fa.
La vita significa equilibrio
Il nucleo del taoismo risiede nel profondo rispetto dell'uomo per la natura e le sue manifestazioni. La vita qui significa soprattutto un equilibrio tra le cinque fasi del cambiamento: legno, fuoco, terra, metallo e acqua.
L'elemento fuoco, che rappresenta il calore, la forza e l'energia in espansione ed è essenziale per mantenere la vita, è in contrasto con l'acqua rinfrescante e purificante come chiave della longevità. In quanto elemento fondamentale della vita nell'antica Cina, era cruciale nella scelta di dove stabilirsi.
L'acqua come modello per una vita sana
Il Tao vuole combinare lo spirito comunitario con l'individualità, l'ordine con la spontaneità e l'unità con la diversità. Il movimento e il cambiamento sono quindi elementari e l'acqua è salutare solo quando si muove. Laotse, la figura di spicco del taoismo, descrive simbolicamente il flusso della vita dall'origine, la sorgente, all'oceano.
L'acqua, come modello per una vita sana in armonia con il movimento fluente della natura, non è una mera incarnazione del femminile, il principio yin, ma può trasformarsi in yang, il maschile, ma ritorna sempre allo stato di yin portata. Perché sebbene l'acqua sotto l'influenza del fuoco si alzi come vapore e nebbia, prima o poi tornerà sulla terra sotto forma di pioggia.
Il costante gocciolamento consuma la pietra
Poiché l'acqua è più legata alla terra e quindi più dipendente dalla gravità rispetto all'aria o al fuoco, cerca sempre il punto più tranquillo e profondo e trova accesso a qualsiasi luogo, non importa quanto sia ben nascosto. Risulta essere uno degli elementi più potenti:
"Una goccia costante consuma la pietra."
Analogamente a questo proverbio tedesco, l'acqua è solitamente rappresentata nell'oracolo cinese e libro di saggezza I Ching con due linee spezzate, che contengono una linea ininterrotta tra di loro: fuori "Yin", i. H. morbido e permeabile (waiyin), all'interno di "Yang", i. H. duro ed energico (neiyang).
A causa della sua qualità passiva eppure onnipervadente, l'acqua è il modello per il cambiamento e il movimento e quindi la migliore metafora del Tao: non ha una forma costante, quindi non è testarda e bloccata, ma si fa strada liberamente aggirando tutti gli ostacoli .
Forme sempre nuove
La forza dell'acqua si manifesta anche nella sua capacità di essere antistatica al suo interno, e quindi in modo “individuale” e “autonomo”.
Perché ogni goccia è diversa da tutte le altre, ogni fiocco di neve è diverso da tutti gli altri, e ogni nuvola ha una qualità diversa da quella che la precede e da quella che la segue, l'acqua incarna l'intangibile e il non normale, perché ciò che era normale è il momento successivo sta cambiando di nuovo.
Non può quindi essere assegnato a nessuna categoria, e non può essere classificato, poiché mostra costantemente nuove forme con caratteristiche diverse.
La sessualità è radicata nell'elemento acqua
Qui, nella capacità di cambiare, l'acqua e l'essere umano sono simili. Quest'ultimo è considerato dai taoisti un essere acquatico – l'uomo è in realtà acqua: nell'unione di maschio e femmina, il liquido diventa forma, e l'acqua aiuta, come sempre all'inizio dei processi di metamorfosi, a costruire materia e forma, e allo stesso tempo funge da deposito di informazioni, che garantiscono la sopravvivenza della vita.
La sessualità è quindi profondamente radicata nell'elemento dell'acqua, che porta l'energia della riproduzione ed è quindi anche un simbolo di forza vitale concentrata attraverso la combinazione di flessibilità (sperma) e ricettività per nuovi ovociti). L'utero con il suo liquido amniotico fornisce il terreno per la crescita di una nuova vita ed è un esempio delle caratteristiche femminili di ricevere e nutrire, nutrire e nutrire, così come dondolarsi e prendersi cura.
Acqua – il principio fondamentale della natura
Infatti, l'uomo appare come una creatura acquatica, in quanto è costituito per la maggior parte, per il 65%, da acqua, senza la quale tutte le funzioni corporee si fermerebbero. Ognuna dei miliardi di cellule del corpo umano è composta da quegli elementi di base, sali e composti di carbonio, che si trovano anche nel mare.
Superbamente adattabile e che sembra sempre cedere attraverso la sua morbidezza, trasparenza e capacità di trasformare, assimilando e assorbendo tutto, l'acqua esemplifica il principio fondamentale della natura.
Niente è più perfetto dell'acqua
Il taoismo postula che gli esseri umani siano in grado di perfezionare queste qualità intrinseche di flessibilità e gentilezza in qualità eccezionali. Già Laotse lodava le proprietà dell'elemento: “Niente al mondo è più flessibile e più tenero dell'acqua, ma niente può fare meglio di essa per attaccare il solido e il duro” (Tao Te King, versetto 78).
L'acqua è gentile, ma con il suo potere incrollabile supera ogni ostacolo. È l'origine della vita e allo stesso tempo l'energia dell'origine.
La volontà e l'ambizione della casa dei reni
Le stesse parole possono essere usate per descrivere l'acqua così come lo spirito ei sentimenti umani: se l'energia è equilibrata, ciò si riflette nell'adattabilità, nella disponibilità al cambiamento, nella devozione e nella gentilezza. Questo rende allo stesso tempo morbido e inflessibile. Secondo le scritture tradizionali, i reni umani ospitano volontà e ambizione. La volontà di sopravvivere è una forza arcaica che si manifesta a livello fisico nella potenza, nella libido e nella fertilità.
Nella fermezza e nella chiarezza, nella perseveranza anche di fronte a grandi resistenze, assomiglia all'acqua: in superficie la volontà può apparire gentile, ma dentro è inflessibile e ferma. Waiyin neiyang - Yin all'esterno, Yang all'interno: adattamento esterno e difensivo, energia interna, controllo e guida.
Reni: il tesoro dell'energia vitale
Per i taoisti i reni sono considerati il tesoro dell'essenza vitale e il “riscaldamento del corpo”. Qui l'energia vitale Yuan Qi2 viene preservata e immagazzinata. Ogni essere vivente riceve questa energia primordiale o "energia prenatale" al momento del concepimento. È la sostanza di base, il serbatoio energetico, che contiene l'energia degli antenati, nota anche come qi ancestrale.
L'energia vitale non può essere sostituita e viene costantemente consumata. Tuttavia, se li risparmi, puoi ritardare il processo. Pertanto, dal punto di vista della medicina taoista, è essenziale prestare attenzione a "mantenere la vitalità dei reni" oltre ad essere connessi alla terra.
Tutti gli esercizi taoisti e le tecniche di meditazione, ma anche le arti marziali mirano a preservare al meglio l'energia originaria ea costruire la seconda fonte di energia, la respirazione e l'energia alimentare, lo Zong Qi, l'“energia postnatale”.
Evita lo stress per risparmiare energia
Soprattutto, l'arte di conservare l'energia implica evitare l'eccesso e lo stress e bilanciare le cinque emozioni di rabbia, gioia, preoccupazione, dolore e paura, creando così un equilibrio tra yin e yang. Pertanto, l'individuo maschio non dovrebbe trascurare la sua componente femminile, né la femmina dovrebbe trascurare il suo maschile.
Perché se si esclude una parte, si devia dal “flusso naturale dell'acqua” e quindi non si ascolta più il Tao. Per questo l'esortazione di Lao-tse all'uomo è: “Conosci il loro maschile e custodisci il loro femminile – lascia che il mondo scorra. Lascia che il mondo scorra, e il potere duraturo non ti viene meno, [così] tornerai all'infanzia” (Tao Te Ching, versetto 28).
Un uomo dovrebbe creare il suo corso d'acqua al ritmo dell'acqua per rimanere connesso all'originale, all'infantile.
Seguire il principio dell'acqua significa anche praticare la non-azione (wuwei): fare qualcosa senza forzarla, lasciare che qualcosa accada senza sforzo, e lasciare scorrere il flusso di ciò che sta accadendo.
Anche l'acqua supera dolcemente e cedevolmente tutti gli ostacoli, così come il salice, che con i suoi rami flessibili sopravvive senza sforzo a ogni tempesta di neve, mentre il robusto abete viene sradicato perché i suoi rami inflessibili si spezzano sotto il peso della neve. Tuttavia, la neve cade dal salice flessibile e si raddrizza di nuovo.
Segui il tuo intuito e consenti il cambiamento
La non azione richiede fiducia nella propria intuizione, il pensiero "cervello destro" del "cuore-mente". Ciò si traduce in una spontaneità che i bambini hanno ancora. Tuttavia, negli occidentali, l'emisfero sinistro del cervello, responsabile della pianificazione e della razionalità, sopprime quasi completamente il cuore e la mente.
Tuttavia, l'intuitivo, l'inconscio è di grande importanza per gli esseri umani, in quanto può contribuire al cambiamento in numerose situazioni. Perché quando una persona prende una decisione emotivamente, per ispirazione interiore, questo di solito si traduce in intuizioni profonde che non sarebbero state possibili attraverso la razionalità.
In questo senso, intuizione significa seguire il ritmo dell'acqua e permettere al proprio impulso emotivo di esprimersi e cambiare, che viene nutrito dall'interno.
L'uomo è una creatura acquatica
L'acqua è classificata nel sistema di valori taoista come "la bontà più nobile" (Shangshan Ruoshui), che conquista tutto il resto attraverso la resistenza. Se l'uomo segue la sua natura e originalità, il principio universale dell'acqua, si rivela una vera creatura acquatica non solo per la sua condizione fisica. L'acqua diventa così il suo elisir di lunga vita.
