John Myers
(Dr. Phil. Sirinya Pakditawan) – Voda – simbol vitalnosti in spremembe. To metaforo so modreci spoznali že pred tisočletji.
Življenje pomeni ravnotežje
Jedro taoizma je v človekovem globokem spoštovanju narave in njenih manifestacij. Življenje tukaj pomeni predvsem ravnovesje med petimi fazami spreminjanja: les, ogenj, zemlja, kovina in voda.
Element ognja, ki predstavlja toploto, moč in širijočo se energijo ter je bistvenega pomena za ohranjanje življenja, je v nasprotju s hladilno in čistilno vodo kot ključem do dolgoživosti. Kot osnovni element življenja v starodavni Kitajski je bil ključen pri izbiri kraja naselitve.
Voda kot model zdravega življenja
Tao želi združiti skupnostni duh z individualnostjo, red s spontanostjo in enotnost z raznolikostjo. Gibanje in spreminjanje sta torej elementarna in voda je zdrava le, ko se giblje. Laotse, vodilna osebnost taoizma, simbolično opisuje tok življenja od izvora, izvira, do oceana.
Voda, kot model za zdravo življenje v sozvočju s tekočim gibanjem narave, ni zgolj utelešenje ženskega, jin principa, ampak se lahko preobrazi v jang, moško, vendar se vedno vrne v stanje jin. doseči. Kajti čeprav se voda pod vplivom ognja dvigne kot para in megla, se bo prej ali slej vrnila na zemljo v obliki dežja.
Nenehno kapljanje obrabi kamen
Ker je voda bolj vezana na zemljo in zato bolj odvisna od gravitacije kot zrak ali ogenj, vedno išče najtišje in najgloblje mesto ter najde dostop do katere koli lokacije, ne glede na to, kako dobro je skrita. Izkazalo se je, da je eden najmočnejših elementov:
"Stalno kapljanje obrabi kamen."
Analogno temu nemškemu pregovoru je voda v kitajskem oraklju in knjigi modrosti I Ching običajno predstavljena z dvema prelomljenima črtama, ki vsebujeta neprekinjeno črto med njima: zunaj »Yin«, tj. H. mehka in prepustna (waiyin), znotraj "Yang", tj. H. trd in energičen (neiyang).
Zaradi svoje pasivnosti, a vseprežemajoče kakovosti, je voda model za spreminjanje in gibanje in s tem najboljša metafora za Tao: nima stalne oblike, zato ni trmasta in slepa, ampak se svobodno prebija okoli vseh ovir. .
Vedno nove oblike
Moč vode je razvidna tudi iz njene sposobnosti, da je v svojem bistvu antistatična in tako na nek način »individualna« in »avtonomna«.
Ker je vsaka kapljica drugačna od vseh drugih, vsaka snežinka je drugačna od vseh drugih in ima vsak oblak drugačno kakovost kot tisti pred njim in za njim, voda uteleša nematerialno in nenormalno, kajti tisto, kar je bilo pač normalno se naslednji trenutek spet spreminja.
Zato ga ni mogoče uvrstiti v nobeno kategorijo in ga ni mogoče razvrstiti, saj nenehno kaže nove oblike z različnimi značilnostmi.
Spolnost je zakoreninjena v elementu vode
Tu sta si voda in človek po zmožnosti spreminjanja podobna. Slednjega imajo taoisti za vodno bitje – človek je pravzaprav voda: v združitvi moškega in ženske tekočina postane oblika, voda pa pomaga, kot vedno na začetku preobrazbenih procesov, graditi snov in obliki, hkrati pa služi kot skladišče informacij, ki zagotavljajo preživetje življenja.
Spolnost je torej globoko zakoreninjena v elementu vode, ki nosi energijo razmnoževanja in je zato tudi simbol koncentrirane življenjske sile skozi kombinacijo prožnosti (sperma) in dovzetnosti za nove jajčne celice). Maternica s svojo amnijsko tekočino daje tla za rast novega življenja in je primer ženskih lastnosti sprejemanja in negovanja, negovanja in negovanja ter zibanja in skrbi.
Voda – osnovno načelo narave
Človek se namreč pojavlja kot vodno bitje, saj je sestavljen večinoma, kar 65 %, iz vode, brez katere bi zastale vse telesne funkcije. Vsaka od milijard celic v človeškem telesu je sestavljena iz tistih osnovnih elementov, soli in ogljikovih spojin, ki jih najdemo tudi v morju.
Izjemno prilagodljiva in vedno navidezno popustljiva s svojo mehkobo, prosojnostjo in sposobnostjo preoblikovanja, navsezadnje asimilira in absorbira vse, voda ponazarja temeljno načelo v naravi.
Nič ni bolj popolnega kot voda
Taoizem trdi, da so ljudje sposobni izpopolniti te inherentne lastnosti prožnosti in nežnosti do izjemnih lastnosti. Že Laotse je hvalil lastnosti elementa: »Nič na svetu ni bolj voljno in mehko kot voda, vendar nič ne more bolje od nje napadati trdnega in trdega« (Tao Te King, verz 78).
Voda je nežna, a s svojo neomajno močjo premaga vsako oviro. Je izvor življenja in hkrati energija izvora.
Ledvice hranijo voljo in ambicije
Z istimi besedami lahko opišemo tako vodo kot človekov duh in občutke: Če je energija uravnotežena, se to odraža v prilagodljivosti, pripravljenosti na spremembe, predanosti in nežnosti. Zaradi tega je hkrati mehka in neprožno močna. Po tradicionalnih svetih spisih so v človeških ledvicah volja in ambicije. Volja do preživetja je arhaična sila, ki se na fizični ravni kaže v potenci, libidu in plodnosti.
V neomajnosti in jasnosti, v vztrajnosti tudi ob velikem odporu je podobna vodi: na videz je volja morda nežna, v notranjosti pa je neupogljiva in trdna. Waiyin neiyang – Jin navzven, Jang navznoter: zunanje prilagajanje in obramba, notranje energičnost, nadzor in usmerjanje.
Ledvice – zakladnica življenjske energije
Za taoiste veljajo ledvice za zakladnico vitalne esence in »ogrevanje telesa«. Tu se ohranja in shranjuje življenjska energija Yuan Qi2. Vsako živo bitje prejme to prvinsko energijo ali »prenatalno energijo« v trenutku spočetja. Je osnovna snov, energetski rezervoar, ki vsebuje energijo prednikov, znano tudi kot qi prednikov.
Življenjske energije ni mogoče nadomestiti in se nenehno porablja. Če pa jih prihranite, lahko postopek odložite. Zato je z vidika taoistične medicine nujno, da poleg povezanosti z zemljo posvetimo pozornost tudi »ohranjanju vitalnosti ledvic«.
Vse taoistične vaje in meditacijske tehnike, pa tudi borilne veščine imajo za cilj čim boljše ohranjanje izvorne energije in izgradnjo drugega vira energije, dihanja in energije hrane, Zong Qi, »poporodne energije«.
Izogibajte se stresu, da prihranite energijo
Predvsem umetnost ohranjanja energije vključuje izogibanje presežku in stresu ter uravnovešanje petih čustev jeze, veselja, skrbi, žalosti in strahu, s čimer se ustvari ravnovesje med jinom in jangom. Zato moški posameznik ne sme zanemariti svoje ženske komponente, niti ženska ne sme zanemariti svoje moške.
Kajti če izločiš del, se oddaljiš od »naravnega toka vode« in tako ne poslušaš več Taa. Zato je Lao-tsejev opomin človeku: »Spoznaj njihovo moškost in varuj njihovo ženskost – naj svet teče. Naj svet teče in trajna moč te ne izneveri, [tako] se vrneš v otroštvo« (Tao Te Ching, verz 28).
Človek naj ustvari svojo strugo v ritmu vode, da ostane povezan s prvinskim, otroškim.
Upoštevanje načela vode pomeni tudi vadbo nedejanja (wuwei): narediti nekaj brez prisile, pustiti, da se nekaj zgodi brez truda, in prepustiti toku dogajanja.
Tudi voda mehko in popustljivo premaguje vse ovire, tako kot vrba, ki s svojimi prožnimi vejami brez težav preživi vsako snežno nevihto, močna jelka pa se izruva, ker se njene nepopustljive veje lomijo pod težo snega. Vendar sneg odpade z gibke vrbe, pa se spet zravna.
Sledite svoji intuiciji in dovolite spremembo
Neukrepanje zahteva zaupanje v lastno intuicijo, »desno« razmišljanje »srca in uma«. Posledica tega je spontanost, ki jo otroci še imajo. Pri zahodnjakih pa leva hemisfera možganov, ki je odgovorna za načrtovanje in racionalnost, skoraj popolnoma zatre srce in razum.
Intuitivno, nezavedno pa je za človeka zelo pomembno, saj lahko prispeva k spremembam v številnih situacijah. Kajti ko se človek odloči čustveno, iz notranjega navdiha, to ponavadi povzroči globoka spoznanja, ki jih z razumom ne bi bilo mogoče doseči.
V tem smislu intuicija pomeni sledenje ritmu vode in dopuščanje lastne čustvene nuje po izražanju in spremembi, ki jo neguje od znotraj.
Človek je vodno bitje
Voda se v taoističnem sistemu vrednot uvršča med »najplemenitejšo dobroto« (Shangshan Ruoshui), ki z vzdržljivostjo premaga vse drugo. Če človek sledi svoji naravi in izvirnosti, univerzalnemu načelu vode, se izkaže kot pravo vodno bitje ne samo zaradi fizičnega stanja. Voda tako postane njegov življenjski eliksir.
